Мне всегда казалось неправильным, когда Сурья Намаскар, комплекс приветствия солнцу, с которого начинается практика Аштанга йоги, называли разминкой, помогающей разогреть тело перед выполнением асан. И я неизменно стараюсь донести до своих студентов мысль, что Сурья Намаскар – нечто гораздо более глубокое и значимое. О том, что кроется за приветствием солнцу, о пути йоги в целом – прекрасная статья Дэвида Гарригеса. Оригинал можно найти здесь. А вот мой перевод:
Откровенно говоря, многие из нас с трудом признают, что, выполняя Сурья Намаскар, мы молимся Богу. Совсем как христиане встают на колени в церкви, или мусульмане падают ниц в мечети.
Многих из нас приводит в смущение описание практики асан, как молитвы, даже несмотря на то, что через практику мы учимся отказывать своему эго и желаниям каждый день. Любопытно, что присущий нам скептицизм и здравый рассудок затрудняют и не позволяют нам признать высший мотив для своей практики. Многие из нас чувствовали бы себя откровенно глупо, говоря, что движение через Сурья Намаскар представляет собой акт единения с Сурьей, солнечным божеством, являющимся символом сияния одухотворенного сознания. Но важно помнить, что рационализм и скептицизм могут зайти слишком далеко и лишить нас в той же мере важных ментальных качеств, таких как интуиция. Сурья и то, что он из себя представляет, помогает вам направлять внимание от физического к духовному, как только вы начинаете практику. Сурья – это также целитель. И таким образом, выполнение Сурья Намаскар может напомнить вам о лечебной пользе, приносимой ежедневным возвращением к практике. Вы раз за разом обращаетесь к культивированию представления о том, что практика асан помогает получить доступ к глубинной жажде единения с источником, превосходящим вас, приводящим в движение все вещи согласно своему собственному плану; силой, гораздо более мощной, чем ваше эго, совокупность всех ваших желаний и стремлений.
Я много раз слышал, как во время конференций мой учитель Шри Паттабхи Джойс всеми силами старался напомнить нам, что Сурья Намаскар как начало практики является выражением приверженности, а не разминкой. Мы не относимся к приветствию солнцу как к перекидыванию баскетбольного мячика, которое готовит нас к игре. Потому что в отличие от баскетбола или другого вида спорта, отношение к практике асан выходит далеко за пределы просто физической активности. И нам, уроженцам запада, занимающимся физической (Хатха) йогой и привыкшим ассоциировать все физическое со спортом, соревнованием и выигрышем, необходимо мягко, но постоянно напоминать выглядывать за пределы физического. Удивительно, но правда, что нам необходимо прилагать дополнительные усилия, чтобы направить свое сознание на получение удовольствия от всего спектра того, что может предложить практика йоги.
Конечно, если практиковать асаны безопасно и должным образом, это даст вам физические преимущества. Но стоит вам остановить свои мысли и намерения лишь в этой области, вы упустите величайший дар йоги. С нашим привычным образом жизни большинству из нас значительно комфортнее воспринимать себя через легко осязаемый видимый материальный мир. И логично то, что нам некомфортно принимать в расчет и вступать в неуловимый, неявный, невидимый духовный мир, который является домом для практик и концепций Йоги.
И таким образом, мы часто бессознательно пытаемся отделить йогу от ее духовных измерений и укоренить свой разум и практику в физическом, атлетическом материальном мире. Мы совершаем сложный, длительный, иногда забавный, иногда печальный и болезненный танец вокруг тема бога, прямо стараясь избежать признания степени, до которой практика относится к духовности и молитве. Мы часто противостоим тому факту, что йога в первую очередь имеет дело с неосязаемыми вещами, которые совершенно не обязательно подходят или оказываются приемлемыми в нашем безопасном, рациональном, каждодневном привычном мире. Мы даже уклоняемся от признания того факта, что через практику нам предназначено построить веру в неосязаемую, невидимую реальность. Мы чувствуем себя глупыми и уязвимыми, принимая тот факт, что тратим много энергии на обнаружение духовного мира. Мы испытываем смешанные чувства от того, что через практику совершается инициация, когда мы вдруг узнаем, что этот новый секретный мир более реален и правдив, чем осязаемая, видимая реальность, которую мы привыкли воспринимать, как законченную картину реальности.
Нас выводит из себя то, что мы медленно подходим к вере в свою связь с совершенно доброжелательным, умным и объединяющим источником, находящимся за пределами нашей способности контролировать или рационально постигать. И при этом нас должно выводить из себя и то, что было время, когда в нас не жила эта вера. Мы движемся долгой дорогой к облегчению страданий, когда учимся верить в высший источник, находящийся за пределами наших ошибочных эгоцентричных убеждений. Мы проходим полный круг и удивляемся, почему считали себя такими рациональными и ясно мыслящими, думая, что не существует смысла, разума, объединяющей связи, порядка или структуры в наших жизнях и в мире, частью которого мы являемся. Грустная правда в том, что самое сложное представление, к которому приводит йога, — самое естественное: каждая техника создана для того, чтобы помочь нам сознательно соединиться со священным, невидимым источником всей жизни.
Yoga with me 